Bruno Bettelheim e la follia della persecuzione: per un’inchiesta sulla psicopatologia della Shoah
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Bruno Bettelheim e la follia della persecuzione: per un’inchiesta sulla psicopatologia della Shoah

Introduzione

La memoria del Male
Un’altra Giornata della Memoria, questa del 2010, come le precedenti: i manifesti nelle città, le testimonianze dei sopravvissuti ai campi di concentramento in televisione, le pellicole che hanno per tema la Shoah in prima serata. L’intento consapevole consiste nell’essere il più possibile fedeli alla Storia; l’intento che si cela nei meandri dell’inconscio di ognuno che abita il presente è, forse, quello di dimenticare l’orrore e il dolore cui ben sei milioni di uomini, donne, anziani e bambini non sono sopravvissuti e, tuttavia, com’è possibile dimenticare, se non raggiungendo l’alta soglia di analgesia che solo la sovraesposizione cui i mass media obbligano l’opinione pubblica è in grado di generare?

In altre parole, si diviene insensibili alle troppe immagini di efferata e immotivata crudeltà; al linguaggio ringhiato dalle SS nei confronti dei prigionieri che i film riproducono con la tipicità dell’ovvio che solo il male può avere; alle narrazioni, pur commoventi, di individui che hanno perduto la propria famiglia e continuano a dibattersi fra odio per gli aguzzini e sensi di colpa per esser scampati allo sterminio. Un’altra Giornata della Memoria che si esaurisce nell’arco di sei giorni. La domenica è già riposo, requie, oblio. Cosa rimane, poi, di là dal palinsesto televisivo, di là dai volumi che fanno bella mostra di sé nelle vetrine delle librerie; di là dai manifesti che s’intravedono per le strade? Un senso di smarrimento, persino di fastidio, poiché, in fondo, molti di noi non erano nati in quegli anni e, poveri ebrei, ma a chi giova “renovare dolorem” come scriveva Virgilio? Soprattutto, il passato non si può cambiare e, nella temperie contemporanea, non sono pochi i focolai di guerra che ardono nel mondo e l’odio fra etnie differenti, il pianto di madri che vedono i loro figli perire per l’esplosione di una mina, lo sparo di un soldato «che aveva il tuo stesso identico umore/ma la divisa di un altro colore», come recita la Canzone di Piero non cessano di essere sotto i nostri occhi. L’inferno, dunque, persiste fra noi, ma non si possono omologare alla quotidianità sei milioni di persone sterminate e il crollo di tutte le certezze sul nucleo di humanitas che dovrebbe risiedere in ciascuno, credente o ateo, la fiducia nella scienza i cui risultati si ritorcono contro lo sforzo di Prometeo.
L’odio: perché negarlo? Però dalla Machtergreifung di Hitler, nel 1933, uno sconvolgimento di entità incalcolabile ha percorso la Germania e il mondo intero. In molti hanno studiato e cercato di interpretare l’aberrante manifestazione della distruttività umana che si è dispiegata nella Shoah, compresi i sopravvissuti: pochi vi sono riusciti evitando di cadere nell’abisso del suicidio. Ha scelto di morire Primo Levi, hanno seguito la medesima via Jean Améry e lo psichiatra di orientamento psicoanalitico Bruno Bettelheim, controversa figura che ha lasciato in eredità al mondo una testimonianza sulla vita nei campi di concentramento, sul comportamento delle SS e sulla devastazione psichica dei prigionieri fra le più interessanti e degne di riflessione, in quanto permeate non solo da conoscenze sull’umana psiche, bensì anche da considerazioni filosofiche le quali contribuiscono a ricomporre un’immagine unitaria dell’uomo, fra intelletto, sentimento, fame di vita e paura della morte. Una visione, quella di Bettelheim, a lungo deplorata dalle comunità ebraiche diffuse nel mondo e dagli stessi esponenti delle associazioni di genitori i cui figli sono colpiti da autismo. Il perché di tanta acredine è semplice: lo psichiatra afferma di aver assistito al piegarsi del popolo ebraico con troppa facilità di fronte alla tracotanza tedesca e a ciò aggiunge che la disgregazione della personalità caratterizzante l’esperienza dei campi di concentramento ha non poche linee di contatto con ciò che avviene a un infante allevato da una madre anaffettiva. Si pensi alla definizione di “madre frigorifero” data da Kanner e ripresa da Bettelheim.
Oggi, Bruno Bettelheim è, innanzi tutto, un individuo che ha saputo tramutare l’osservazione in strumento di sopravvivenza – e vedremo in qual modo egli vi sia riuscito – è, poi, un testimone diretto della vita nei campi di Dachau e Buchenwald in cui fu deportato per circa un anno dal 1938 al 1939 – anche se la sua fuga dalla prigionia è legata a circostanze misteriose –, infine è fra gli autori più prolifici nell’analisi dei comportamenti dell’uomo nel momento in cui questi viene a trovarsi in “situazioni estreme”. Non si tratta di riconoscere a Bettelheim particolari meriti, né di prendere le sue parti nel processo che sulla sua persona è ancora in corso – la biografia di Richard Pollak, intitolata provocatoriamente L’invenzione del dottor B. e, attualmente, reperibile in Italia soltanto nella versione inglese, dà adito a non pochi dubbi sulla moralità del medico viennese – ma sarebbe certamente un miope errore archiviare il suo pensiero quale prodotto di una mente contorta che, per stornare da sé i sospetti di aver versato ingenti somme agli americani pur di esser tratto in salvo, ha denunciato il silenzio del Nuovo Continente quando già gli ebrei cominciavano a morire nelle camere a gas. Lungi da quest’articolo l’idea di separare l’uomo dalla sua opera: rimane l’impossibilità di accertare il passato di Bettelheim e, dunque, l’obbligo scientifico di prendere in esame i suoi scritti, anche solo per una questione di acribia storica e al fine di costituire una visione completa dei documenti che sono presenti e consultabili sulla Shoah, poiché da un lavoro di comparazione si può desumere l’esistenza di una realtà che i volumi di Storia ancora tacciono, per non cadere negli estremi – da un lato, il revisionismo e, dall’altro, la sterile pietà nei confronti dei vinti – che comprometterebbero la ricostruzione dei fatti, già di per sé difficile.

Bettelheim, dalla ricostruzione dei fatti all’analisi psicopatologica
L’intento di Bruno Bettelheim è quello di ricostruire i fatti? Come si è accennato in precedenza, la sua è piuttosto un’analisi, compiuta dapprima su se stesso e, successivamente, sugli altri, che lo aiuta a sopravvivere e a rimanere lucido, mentre l’universo, intorno, sembra danzare a testa in giù. Bettelheim – contrariamente a quanto afferma Améry, persuaso che l’intellettuale non abbia ragion d’essere lì dove albergano violenza cieca e morte, perché è già troppo faticoso pensare a preservare la vita – non rinuncia alla propria attitudine principale che è quella di indagare la mente dell’altro, non con l’obiettivo di trarne un vantaggio diretto e materiale – per esempio, nella speranza che questi, vicino al suicidio, intenda cedergli la scodella di zuppa fredda e rancida e il suo pezzo di pane raffermo come, talvolta, accadeva quando un prigioniero si lasciava morire d’inedia –, bensì, convincendosi della necessità di non rinunciare alle attitudini esercitate quotidianamente in situazione di normalità. Le parole che l’Autore scrive sono chiare e inequivocabili: «[…] Mantenendomi occupato con un problema interessante durante il tempo libero, parlando con i compagni con uno scopo preciso in mente, riflettendo sui dati raccolti nelle ore senza fine in cui ero obbligato a compiere un lavoro massacrante che non richiedeva concentrazione mentale, riuscivo a far passare il tempo in un modo che sembrava costruttivo. Dimenticare a tratti di essere in un campo di concentramento mi sembrò, sulle prime, il vantaggio più grande di questa occupazione. Ma con il trascorrere del tempo, il rinsaldarsi del rispetto di me stesso per essere capace di continuare a impegnarmi in qualcosa di significativo nonostante gli sforzi contrari della Gestapo finì per assumere importanza ancora maggiore» (B. Bettelheim, Sopravvivere, trad. it. A. Bottini, Se, Milano 2005).
La sopravvivenza, dunque, non consiste nel mero “far passare il tempo”, bensì nel farlo trascorrere in modo “costruttivo”, ossia tracciando una mappa del proprio comportamento e del comportamento degli altri. Se, in questa mappa, sia contenuta anche un’implicita critica all’atteggiamento arrendevole e remissivo di quanti convivevano nelle baracche di fronte al potere costituito è un quesito cui si tenterà di rispondere immediatamente: è opportuno non dimenticare che Bettelheim è un clinico, abituato a cogliere le difese che ognuno pone in atto per aiutarsi a vivere, ora, le difese sembrano mutare aspetto dinanzi alle circostanze che la vita riserva, tuttavia, rimane, nel processo di metamorfosi delle difese inconsce, traccia delle paure e dei traumi che l’individuo, inconsapevolmente, nasconde a se stesso e a quanti lo circondano.
Quello che a un lettore inesperto potrebbe apparire un atteggiamento critico e puntiglioso, peraltro poco utile e inadatto a situazioni di grave difficoltà, è, in realtà, il solo sentiero percorribile per leggere e comprendere i tormenti che albergano nel profondo. I motivi di questa indagine? Bettelheim sa di non avere libertà d’azione per soccorrere i compagni di baracca con gli strumenti della psicoanalisi, dunque, si sforza almeno di salvare se stesso, riconquistando il rispetto per la propria persona che, anche nei momenti più ardui da affrontare, non rinuncia all’esigenza di capire, intravedendo nei compagni di prigionia il riflesso di se stessa. La domanda più urgente alla quale rispondere non è se qualcuno, intorno a me, stia precipitando nel baratro della follia, bensì se io stia progressivamente perdendo lucidità, considerando che, qualora ciò avvenisse, rischierei di diventare un inutile fardello per me stesso e per i “folli” che non hanno già più il senso del tempo e dello spazio. D’altronde, il fine ultimo dei campi di concentramento consisteva nell’annientamento fisico e psichico della persona: il corpo è fiaccato da un lavoro estenuante, lo spirito dal senso di inutilità che il lavoro riveste – nessun apprezzamento, nessun compenso, nessuno sconto sulla pena –, nonché dalla convinzione di esser confinato in un vicolo cieco, senza possibilità di tornare indietro. Bruno Bettelheim non si ferma a sostenere queste opinioni diffuse e assai scontate sui campi di concentramento, bensì elabora una vera e propria lista di obiettivi cui i campi dovevano assolvere: in prima istanza, spezzare la resistenza delle persone, affinché si capisse a chi attribuire il potere di vita o di morte; successivamente, fortificare l’addestramento delle SS, insegnando loro a uccidere a sangue freddo; infine, costituire una massa acritica di sudditi, proni al diktat della razza superiore. Ritorna, giunti a questo punto, la consueta domanda: perché gli ebrei rappresentarono il bersaglio principale? L’Autore rammenta che gli ebrei sono stati oggetto di un odio che risale a tempi remoti e quello che, oggi, si suole designare con il termine “antisemitismo” affonda le sue radici già ai tempi dell’antico Egitto, come dimostrano la Storia e le narrazioni veterotestamentarie. La Storia insegna: si tratta di un odio che perdura nei secoli, si nutre di pregiudizi alimentati dalle alterne vicende di questo popolo disperso – gli ebrei assassini di Cristo, usurai, legati al vile danaro e senza patria –, raggiunge la contemporaneità – si pensi, in primis, alla borghesia tedesca, nella temperie di Weimar, e olandese di religione ebraica che muove le leve dell’istruzione, del commercio e giunge a ricoprire incarichi nelle pubbliche amministrazioni – e si aggrava dopo la Crisi del 1929. Eppure, la domanda non si spegne: possono bastare questi dati a spiegare l’orrore? Esemplare la risposta di Améry: «E poiché da un lato nulla può veramente spiegare l’eruzione in Germania del Male estremo e d’altra parte questo Male nella sua logica interna totalitaria e nella sua maledetta razionalità è effettivamente (e nonostante il Cile, nonostante il Brasile, nonostante la bestiale evacuazione forzata di Pnom-Pehn, nonostante l’uccisione di circa un milione di comunisti indonesiani dopo la caduta di Sukarno, nonostante i crimini di Stalin e i delitti dei colonnelli greci) del tutto peculiare e irriducibile, ci troviamo ancora tutti di fronte a un oscuro enigma» (J. Améry, Intellettuale a Auschwitz, presentazione di C. Magris e trad. it. Enrico Ganni, Bollati Boringhieri, Torino 2008).

Disintegrazione/Integrazione della personalità
Bettelheim non si sofferma troppo ad analizzare le interpretazioni proposte da storiografi, economisti, sociologi e, in questo senso, è vicino alle posizioni di Améry: nulla può davvero spiegare, pertanto, conviene analizzare il fenomeno nel suo svolgersi, perché solo così ci si avvicina – anche se la distanza è incommensurabile – di pochissimo alla sofferenza delle vittime i cui atteggiamenti d’interesse psicopatologico sono riconducibili non solo alla paura, iniziale, della morte, bensì anche al pensiero di esser stati abbandonati dai propri cari e dall’intero mondo di fuori. Bettelheim leva l’indice accusatorio contro gli Stati Uniti, contro la Gran Bretagna, contro Città del Vaticano che sapevano cosa accadeva in Germania e nelle aree geografiche oramai sottoposte all’egida dei tedeschi. Sapevano, ma tacevano. Il medesimo atteggiamento di negazione ha contagiato le persone comuni – anche fra i ceti colti – dopo l’ufficializzazione dell’orrore: negare è stato l’imperativo categorico che molti hanno condiviso, perseguendo il mito della “vita come prima”. In particolare, vi sono tre modalità di comportamento descritte dall’Autore: la prima è la disintegrazione completa della personalità, ossia lo sfaldamento della psiche che soggiace al trauma patito ed è incapace d’intravedere un futuro. Ciò è riscontrabile, soprattutto, nei sopravvissuti la cui famiglia è stata sterminata: essi non hanno nessuno, nessuna speranza alla quale aggrapparsi per superare lo sconforto. In breve, sono libero, ma cosa mi rimane?
La seconda modalità è proprio quella della “vita come prima”: si archiviano i vissuti come se non riguardassero noi e si ricorre a due meccanismi di difesa piuttosto primitivi dell’inconscio, quali la negazione e la rimozione, tuttavia, non appena un nuovo trauma giunge a turbare la fragile integrazione di personalità così raggiunta, le difese crollano come un castello di carte e lo sfaldamento, che è evidente nel primo caso, si ripresenta anche in questo. Si leggano ancora le parole di Bettelheim: «I nazisti avevano distrutto il mondo in cui il prigioniero era vissuto, avevano cercato di distruggergli la vita stessa. La sconfitta più bruciante per loro, quindi, sarebbe consistita nel dimostrare che il loro piano era fallito, che la vita riprendeva per quanto possibile come prima.
[…] Questo, tra parentesi, era quanto mi proponevo anch’io, all’inizio: riprendere i fili più importanti della mia vita là dove erano stati con tanta crudeltà spezzati» (Bettelheim, Op. cit., p. 47). “All’inizio” è possibile immaginare di negare la devastazione che i tedeschi hanno operato nell’animo dei sopravvissuti, ma cosa accade, poi? Il dolore continua a erodere la personalità e si risveglia come fiera vorace al primo segnale di luce che compare nell’antro dell’inconscio. Dunque, la “vita come prima”, nella maggior parte dei casi è un’illusione e lo dimostra l’operato dello stesso Bettelheim il quale, in seguito, alla deportazione e al periodo, pur breve, trascorso nei due campi di concentramento, cominciò a intravedere nelle psicosi la medesima tipologia di comportamento che i prigionieri adottavano, trovando rifugio in un mondo tutto loro, governato da regole più rigide di quelle imposte dalle SS: la prima regola consisteva nel non pensare più a ciò che accadeva oltre il filo spinato che separava il campo dal resto del mondo; la seconda nel sopportare le angherie delle SS senza lasciarsi sfuggire un lamento, fino al punto di raggiungere l’analgesia; la terza nell’abituare le nuove leve a subire senza lamenti, in modo da non diventare un problema per gli altri che erano costretti nella medesima baracca.
Bettelheim osserva che anche il bambino, per il quale è stata formulata una diagnosi di autismo, costruisce un mondo proprio, inaccessibile agli altri. Egli non piange, non manifesta il dolore e non cerca di condividerlo. A guardarlo da fuori, si direbbe persuaso dell’inutilità di comunicare la sofferenza, ma è inutilità o paura, timore di essere all’improvviso abbandonati? Bettelheim che ha diretto la Orthogenic School, deputata a ospitare bambini in gravi condizioni di autismo, ricorda la vicenda di un paziente undicenne che, dapprima, reagì alla libertà che vigeva nell’istituto rinunciando a defecare e, successivamente, dopo aver raggiunto il risultato dell’autonomia nell’evacuazione delle feci, superò anche il disturbo dell’alimentazione connesso alla sua patologia, procurandosi l’esperienza della nutrizione in una maniera molto vicina all’esperienza dell’allattamento.«Prese l’abitudine di mettersi in bocca il cibo, di masticarlo e umettarlo bene con la saliva, quindi di sputarselo sulla manica, dove lo rimescolava ancora un po’ e, infine, lo leccava direttamente dal braccio.Nella fase successiva, il boccone veniva sputato non più sulla propria manica, ma su quella dell’assistente» (Bettelheim, Op. cit. p. 138). Nell’ambito della Orthogenic School – come si ricorda nel volume tradotto in italiano con il titolo di Psichiatria non oppressiva – erano attivi medici psichiatri, psicologi e assistenti, tutti chiamati a confrontarsi in riunioni quotidiane ove si esponevano i casi e gli eventuali progressi dei bambini in trattamento. Nel caso specifico, il bambino che sputava il cibo sulla manica della propria assistente necessitava, non solo di ritrovare il contatto con se stesso e con le funzioni nutrizionali, bensì anche con un “altro materno” che fornisse la sicurezza di esser presente al momento dei pasti e – si potrebbe dire, desumendolo dalle parole di Bettelheim – in tutti i momenti più importanti della giornata, quali la defecazione, l’andare a dormire, il risveglio. In breve, vi era, nei ragazzi ospitati presso la Orthogenic, al pari degli ex prigionieri dei campi di concentramento, un istintivo bisogno di sicurezza, perché: «Quanto più si è in grado di prevedere, tanto più si è padroni del proprio destino, purché gli eventi non siano distruttivi. Qualunque evento che si verifichi senza che noi siamo in grado di prevederlo, almeno in modo approssimativo, minaccia la nostra fiducia in noi stessi. Ogni evento che si conformi in qualche misura alle nostre previsioni rafforza la nostra convinzione che noi siamo in grado di pianificare in modo esatto il nostro futuro» (B. Bettelheim, Psichiatria non oppressiva. Il metodo della Orthogenic School per bambini psicotici, trad. it. L. Sosio, Feltrinelli, Milano 1988, p. 94). Non può esservi pensiero migliore per tornare alla situazione dei prigionieri nei campi di concentramento, incapaci di prevedere non già il futuro, ma anche solo il domani se non in maniera distruttiva, ossia indissolubilmente legata al pericolo della morte. Si è già accennato che il prigioniero di Dachau o di Buchenwald nessun compito migliore trovava cui dedicarsi nei rari momenti di riposo, se non quello di maledire i propri familiari, perché sembravano non muovere un dito per lui e per la sua liberazione. Non è facile, una volta coltivati questi pensieri, far ritorno nella propria dimora e riprendere la “vita come prima”, per l’impossibilità di dimenticare ciò che si è subito, fatto e pensato nella circostanza estrema della detenzione. A tal proposito, va detto che Bettelheim intende qualcosa di preciso con l’espressione “situazione estrema”: «Ci troviamo in una situazione estrema quando veniamo improvvisamente catapultati in un insieme di condizioni in cui i meccanismi di adattamento e i valori di un tempo non sono più validi, e anzi alcuni di essi possono addirittura mettere in pericolo la vita che avevano lo scopo di proteggere» (Bettelheim, Sopravvivere, cit. p 26).

Conclusioni

L’atto estremo
Nelle situazioni estreme possono verificarsi due istanze comportamentali: il desiderio di salvezza a ogni costo che, sovente, induce a compiere gli atti più turpi, come rubare le misere vesti e la coperta a un defunto della baracca per stare più caldi o stabilire una situazione di connivenza con le SS, ignari del fatto che questo “rapporto privilegiato” non cambierà il proprio destino; il senso di abbandono e il conseguente desiderio di morte: la mortido prende il sopravvento sulla libido, poiché ci si sente abbandonati. Bettelheim sostiene che, trovandosi in una situazione di profonda sofferenza e di straziante dolore, l’individuo è portato a riflettere sul significato della vita, nutrendo l’intima convinzione che tale significato, una volta rinvenuto, giovi a far luce anche sul patimento, alleviandolo. Un’esistenza orfana di senso è esposta al dramma del suicidio e questo, per la più parte delle persone, rappresenta un disperato appello al “salvatore designato” sì da ottenere una ragione all’esserci – il Dasein degli esistenzialisti –. Il bisogno di ricevere senso da parte di un’altra persona pone un interrogativo che va oltre l’esperienza dei campi di concentramento e, più in generale della Shoah: di quale entità è il vincolo che ci lega ai nostri simili? Amore e odio vincolano la nostra esistenza e i nostri atteggiamenti in maniera preponderante: per esempio, s’insegna, secondo dottrina cattolica, che Dio è Amore; non a caso Egli conferisce senso alla vita dei credenti, i quali accettano il dolore più profondo e inspiegabile – la morte – in virtù della fede in una dimensione ultraterrena retta da un Ente sovrannaturale e, quel che più ha importanza, infinitamente buono e amorevole. E gli scettici? Gli atei? Per loro, alla maniera del Faust di Goethe, rimane il desiderio titanico di affermarsi attraverso l’evoluzione scientifica e le scoperte che l’uomo è in grado di compiere per giovare alla vita dei propri simili. Con la Shoah, per la prima volta nella Storia, si assiste a due eventi contemporaneamente: una tragedia di proporzioni macroscopiche che non può essere attribuita all’ira di Dio, perché è chiaramente frutto dell’arbitrio dell’uomo e il rivolgimento della scienza contro gli uomini che hanno realizzato scoperte e invenzioni a beneficio dell’umanità: ciò rende questo evento così difficile da integrare nell’esperienza umana. In breve, sono pochi coloro i quali, essendo stati coinvolti in questo vortice, si dimostrano in grado di integrare un’esperienza di tale portata nel nucleo dell’Io; pochi coloro i quali si dimostrano in grado di affermare che, pur avendo vissuto un simile orrore, la sola strategia di difesa che si può porre in atto è il tentativo di vivere al meglio i giorni che restano, ove vivere al meglio non significa perdonare i propri aguzzini, né testimoniare ossessivamente ciò che è stato per far leva unicamente sulle emozioni dei contemporanei che, dopo aver speso qualche lacrima, si sentono in pace con la propria coscienza. Vivere al meglio significa, forse, cercare un senso: smettere di colpevolizzarsi, chiedendosi “perché proprio io sono sopravvissuto?” e cominciare a pensare che questa è la seconda possibilità concessa per costruire un mondo migliore, ciascuno prendendo le mosse dalla propria individualità. Siamo e saremo in grado di farlo? Primo Levi, Jean Améry, lo stesso Bettelheim non sono sopravvissuti. Guerra e odio continuano ad aggirarsi fra noi e i mass media persistono nella sovraesposizione degli orrori cagionati dall’uomo che si leva contro il proprio simile. Allora, come scriveva il filosofo Hobbes, occorre il Leviatano che avochi a sé tutti i poteri e obblighi i sudditi – perché, a quel punto, non si è più cittadini responsabili, bensì marionette i cui fili sono mossi dall’esterno – a rispettare le tre leggi: ius in omnia est retinendum; pax est quaerenda; pactis standum. E cosa ne otterremo, se non la negazione del libero arbitrio che ognuno di noi possiede e la negazione della possibilità di un’autentica integrazione della personalità consistente nel costruire rapporti il più possibile coerenti con se stessi e con il mondo? La risposta a questi interrogativi è un obbligo che dobbiamo assumere su noi stessi. Prima vi riusciremo e prima – come scrive Kant – potremmo elevare il nostro agire di uomini a norma universale del vivere.

Bibliografia:

  • J. Améry, Intellettuale a Auschwitz, presentazione di C. Magris, trad. it. E. Ganni, Bollati Boringhieri, Torino 2008;
  • B. Bettelheim, Il cuore vigile. Autonomia individuale e società di massa, trad. it. P. Bertolucci, Adelphi, Milano 1988;
  • B. Bettelheim, Psichiatria non oppressiva. Il metodo della Orthogenic School per bambini psicotici, trad. it. L. Sosio, Feltrinelli, Milano 1988;
  • B. Bettelheim, Sopravvivere, trad. it. A Bottini, SE, Milano 2005;

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